むなしさとともに

徒然なるままに、真宗の味わいを書いていきたいと思います。不快な方は、予めご遠慮ください。

他の方便さらになし

極悪深重の衆生

他の方便さらになし

ひとへに弥陀を称じてぞ

浄土にむまるとのべたまふ(高僧和讃 源信和尚)

(意訳)

極重の悪人である我々は、他の善行や他の仏菩薩の力で救われる

方法はさらにない。

ただ弥陀の名号を称えて、浄土に生まれることができると仰せられる。

 

ワイド岩波文庫 親鸞和讃集 P133

 

極重悪人とは、他の誰のことでもない、わたしいちにんである。

そして、わたしはもはや、一切の方便手立ての尽き果てたものであり、

決して生死流転と呼ばれる存在のありようから抜けることができない者である。

 

しかし、如来は仰る。わが名を称えよ。汝念佛申せ。そんなものは承知だ。

用事がない。一切は弥陀が引き受ける、と。わが本願力は無窮なり。

 

極重悪人唯称仏の仰せにただ従うだけ。

それがただ念佛して弥陀にたすけられまいらすべしのよきひとの仰せである。

他に用事なし。ただ念佛を聞く。

 

嬉しいとか悲しいとか、罪悪感とか無常観とか、用事がない。ただ念佛を聞け。

その一声の念佛が如来の大悲である。そのまま聞くばかり。聞くことが

そのまま、即、如来の仰せに従うことである。

 

南無阿弥陀

一対一の関係

如来と自分は直の関係であり、

他の一切が介在する余地がない。すきまがない。

 

念佛が如来に帰す。一声の念佛が戻す。

 

かたちなき本願力が言葉になってはたらいてくださる。

 

他力とは如来の本願力なり、のお言葉を思う。

 

憶念とは、自分が如来を思うのではない。

如来が思い詰めで、心を砕いてくださっていること、それが

憶念である。如来がまことであって、自分はまことではない。

それでよいのである。如来に往生浄土の確信があれば、それで

よくて、凡夫の自分の確信など全くあてにならない。

たのむべきは本願の心。必ず助ける、弥陀の呼び声。

 

南無阿弥陀

選択

決断をする時は、複数の中から「ひとつ」をえらんでいる。

 

選択とは、取捨選択。

 

数え切れない選択肢の中から、如来の智慧、大悲を込めて取捨選択した行、

 

どうにもならないわたしの為に、ただひとつを選び取ってくださり、

 

自身が念佛と成り、行とまで成ってくださった。これが選択本願念佛。

 

念佛のほかに本願はないし、本願が念佛の一声とまでなっている。

 

本願召喚の勅命と仰る。今、耳に聞こえるままが「必ず助ける」の仰せ。

 

仰せに従い、ただ念佛を申す。これが如来如実の言に信順すること。

 

専修念佛の一行。これ一つでいいし、これだけでよい。これだけである。

 

他になにもいらない。最低限あれば、それだけで十分。他は贅沢である。

 

摂取不捨の真言が南無阿弥陀佛である。

自分は無知、如来は一切智、無分別智。如来に全て託す。

そのまま救うが弥陀の呼び声、大悲本願如来智慧愛無限平等大地なり。

 

南無阿弥陀

念佛とともに

死にたくはないが、どうしても生きねばならない理由はない。

難儀は嫌だが、それは避けられない。自分のこれまでがもたらしたものだから。

 

宿業や一生造悪、極重悪人という言葉は、誰かに用いてよい言葉ではない。

 

自分が『自分自身』にしか、用いることを許されない言葉である。

 

決して他者に言う言葉ではない。

 

この身には、限りがある。しかし、遇うべきものに今遇うことを得た。

 

だから、果てるなら果てよ。苦しみ、もがかざるを得ないなら、

 

それも引き受けよう。これが最後生なのだから。

 

嬉しかろうがなむあみだぶつ。悲しかろうがなむあみだぶつ。

 

なむあみだぶつをただ称え、ただ聞く。それはすがたかたちなき大悲が

 

あえて形をあらわしたすがた。それを称え聞くのは大悲にふれること。

 

南無阿弥陀佛は変わらない。

 

念佛を申す身に仕上げられたことがもったいない。

手が合わさるのが不思議だ。念佛を申す心など微塵もないが、合掌し、

歩くときも、眠るときも、洗濯を干すときも、風呂に入るときも、

ただ念佛を聞く。それ以外に何もいらない。十分すぎるほど与えられている。

 

往生一定もわが思い。往生不定もわが思い。わが思いに用事なし。

ただ念佛を聞く。

 

唯信仏語 決定依行(愚禿鈔

応信如来如実言(正信偈

 

南無阿弥陀佛 

 

無明

どんな人も、その人を精一杯生きていると思っている。

 

あるいは、できることなら、互いに傷つけあわないで、尊重し、生きたいと

 

思っていると思う。

 

でも、それが何一つ成就しない。

 

成就するとは、その人という存在そのもの、実存という言葉でしか

 

表すことができないような厳粛な事実を、根本的に支える大地、

 

地に足がつく、これでわが命は事足りたというような出遇いだと思う。

 

一切が間に合わない。

 

しかし、人は一生懸命生きている。

 

なぜそんなことになるのか?

 

根本的な無知を抱えているからである。

無知とは、方向を知らない。存在の意味を知らない。

自分が何をすべきか、何のために存在しているか分からない。

だから、自分が思うものを『よし』とし、その方向に向かっている。

 

『その方向で良いのか?』『汝の『よし』の根拠は何だ?』という問いかけ。

これが宗教心であると聞く。

 

今、ここで自分は自分を生きている、

と言い切れる人はどのくらいいるのだろうか?

 

少なくても親鸞という人は、もがきながら、苦しみながら、本願念佛を

 

通して、自分に遇われ続けた方だと思う。

 

救いとは、方向が定まることである。

迷うことを引き受けることであり、

役立たずを引き受けることであり、愚者になり続ける、そういう身に定まる

ことである。

 

役に立つ人は、決して忘れないでほしい。

役に立たない人がいるから、役に立てるのだと。

 

ひとは独りでは存在ができない。必ず関係性の中で、自分を生きている。

 

そのことを忘れていた。しかし、やっと思い出したのかもしれない。

 

ただし思いは思い。そのままに、ただ念佛を申す。この一声に出遇い続けていく。

 

無明に対し、念佛は智慧である。念佛こそ形なき法性の声である。

 

南無阿弥陀