むなしさとともに

徒然なるままに。自分のために、そして、いつか如来に出遇う誰かのために。

無明

どんな人も、その人を精一杯生きていると思っている。

 

あるいは、できることなら、互いに傷つけあわないで、尊重し、生きたいと

 

思っていると思う。

 

でも、それが何一つ成就しない。

 

成就するとは、その人という存在そのもの、実存という言葉でしか

 

表すことができないような厳粛な事実を、根本的に支える大地、

 

地に足がつく、これでわが命は事足りたというような出遇いだと思う。

 

一切が間に合わない。

 

しかし、人は一生懸命生きている。

 

なぜそんなことになるのか?

 

根本的な無知を抱えているからである。

無知とは、方向を知らない。存在の意味を知らない。

自分が何をすべきか、何のために存在しているか分からない。

だから、自分が思うものを『よし』とし、その方向に向かっている。

 

『その方向で良いのか?』『汝の『よし』の根拠は何だ?』という問いかけ。

これが宗教心であると聞く。

 

今、ここで自分は自分を生きている、

と言い切れる人はどのくらいいるのだろうか?

 

少なくても親鸞という人は、もがきながら、苦しみながら、本願念佛を

 

通して、自分に遇われ続けた方だと思う。

 

救いとは、方向が定まることである。

迷うことを引き受けることであり、

役立たずを引き受けることであり、愚者になり続ける、そういう身に定まる

ことである。

 

役に立つ人は、決して忘れないでほしい。

役に立たない人がいるから、役に立てるのだと。

 

ひとは独りでは存在ができない。必ず関係性の中で、自分を生きている。

 

そのことを忘れていた。しかし、やっと思い出したのかもしれない。

 

ただし思いは思い。そのままに、ただ念佛を申す。この一声に出遇い続けていく。

 

無明に対し、念佛は智慧である。念佛こそ形なき法性の声である。

 

南無阿弥陀