むなしさとともに

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如来の本願、称名に顕る

天親菩薩の論、註解して、如来の本願、称名に顕る(浄土文類聚鈔親鸞聖人東聖典p412)

 

かたちを必要としないものが、あえて自分を捨ててかたちを選んで下さったのが称名である。

 

あの人は誠実な人だ。

 

何を以てあの人を誠実とする?

 

彼、彼女はどんな人にも礼儀正しい。

彼、彼女は寄付を続けている。

彼、彼女は常に言葉に気をつけている。

彼、彼女は最後まで人の話を聞く。

 

誠実といわしめるのは、その人のすがた、すなわち一貫した行によって、である。

 

どんなに美辞麗句を並べ、理想を語っていても、足元のゴミ一つ手を汚して拾えない、むしろ道端にゴミを捨てるような人は信頼に値しない。

 

但し、かたちだけに囚われて、心が籠もっていない行は力がない。

 

南無阿弥陀佛は願行具足。心と救う力が兼ね備えられている。

 

故に如来の本願、称名に顕る、と仰せられている。

 

この大悲の一句に如来の血と汗と涙が籠もっている。だから、聞けよ聞けよ、聞くばかりだと善知識は教えて下さる。

 

南無阿弥陀

自灯明、法灯明

自分は、どこの寺院にも所属していない。

 

多分ずっとそうなのだろうと思う。

 

寄っかかりたくないというか、依存したくないというか。

 

お釈迦様はおっしゃられた。筏の例え。

 

船は岸辺へ着いたら、船はそこに置いて歩いていく。いつまでも船の周りでたむろしなくていい。

 

船にしがみついているというか、

むしろ船に執着して、歩いていこうとしない。

 

このことを戒めるために、自灯明、法灯明と仰られたのではと思っている。

 

 

即ち、体当たりしていきなさい、ということだ。汝自ら当に知るべしと世自在王佛が法蔵菩薩に仰った言葉にも同じ響きを感じる。

 

信心歓喜乃至一念、信の一念の際、大いなる喜びが有る。

 

菩薩は四十一地に至った時、初めて不退の位につくと云われる。

 

歓喜地とも云われるが、この位に達した時、

菩薩は佛に成ることが確定する。ずっと求め続けてきたことが成就するのだから、喜びはひとしおなのだろう。

 

しかし、喜びは永くは続かない。寧ろ、喜びを握るので、かえって根深い分別の心に成ってしまう。しかも、たちが悪い。

 

喜びを捨てて、諸々の衆生と共に生きようというか、個人的な心境よりも、そちらの方が大切なことであったと気づかされ続けるというのが、

 

大乗という名前の本意に相応しいと思うのである。大事なのはみんな助かるということなのだ。

 

やはり、此処は娑婆といわれる厳しく、寂しく、むなしい世界だと感じる。

 

ハイデッカーという哲学者は、われら人間は時間と空間に放り出されたような存在だといわれたそうだ。

 

故に、必ず何かをせざるを得ない、と。われらの悩みの大半はこうだ。

 

どうすればいいか?

 

老病死は問題にするが、生まれたことから、老病死が派生していることに気づかない。

 

そして、生まれるのは、十二縁起でいわれるところの無明を因とするのだ、と仏陀はいわれる。

 

これが苦悩の根本であり、これを抜断するとうのが、阿弥陀という仏の眼目なのである。

 

そして、この阿弥陀という仏は自分の名を称えさせ、聞かしめることを以て、衆生の上に信心としてはたらこうとされている。

 

故に、釈尊阿弥陀仏もおっしゃるのだ。

 

無量寿仏の御名を称えよ、と。

 

もはや自分に一つの道も残されていない。余裕がない。何をどうやってもこの自分を持て余すよりほかない。

 

故に、二尊の仰せに帰し、念佛を申す。

 

これだけがわが灯明であり、法灯明である。

 

自分に信心は無い。信心が無いと知らしめて

下さる如来のはたらき。

 

矛盾は何もない。

 

南無阿弥陀

 

 

 

 

 

未生怨を超えせしめる道−横超


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https://twitter.com/oujouwogosuru/status/1314352732111683584?s=19

 

 

【未生怨】とは、アジャセという言葉の漢訳だそうです。

 

端的には【縁起を憎む心】だそうです。

 

もう少しいえば、

【縁起を選り好みしようとする心】かもしれない。

 

つまり、自分の価値観を基準に自分に起こる事象について、良し悪しを付与しようとする。

 

この心は僕の心に突き刺さっている矢のようなもので、確実に思い当たるのです。

 

即ち、自分を受け止めることができない。

 

だから、世界を憎み、他者と心を通わすことができないのだろう。

 

むなしいということの奥に未生怨が在る。

 

人間の論理では、次のようになる。

 

原因が未生怨ならばこれを滅ぼせばいいと。

 

それは不可能であります。煩悩具足とは、煩悩をまとっているというか、これ以外に自分はない、というか、だから、減らすことも削ることも滅することもできない。

 

凡夫というは、無明煩悩われらがみにみちみちて、欲もおおく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおおく、ひまなくして臨終の一念に至るまでとどまらず、きえず、たえずと水火ニ河のたとえにあらわれたり(一念多念文意 親鸞聖人 東聖典p545)

 

 

ただし、絶望することなかれ。もうひとつの道がある。如来回向の道、即ち【知る】という『智慧の道』が。

 

何とひどい心であるか、これが自分自身であったか、と。念佛の信心の智慧が、知らしめて下さる。これが汝だ、と。

 

煩悩具足と信知して本願力に乗ずれば

すなわち穢身すてはてて法性常楽証せしむ

高僧和讃 善導讃東聖典p496)

 

信知とは、如来、光明、智慧に照らされ、凡夫であるということを否定できなくなること。もう、言い訳ができなくなること。

 

決して助からない、助かるまじき者と決定すること。これは5年前には十分ではないことであった。照育という言葉がある。

 

お育てにあずかる、ということである。

 

念佛往生のお育てを感じる。

 

人間は一人残らず摂取不捨の大悲に遇わねばならない。それが即ち自分に遇うということと一つなのであります。

 

南無阿弥陀