むなしさとともに

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視え方が変わりつつある

何か事象や現象を見るとします。

 

それ自体は特に何も変わらない、いつも同じように見えます。

 

しかし、視え方が変わるとその事象現象の意味合いや彩りが変わることがあると思うのです。

 

少し前からこういうことを感じることが増えてきたので、幾つか例えを書いてみたいと思います。

 

自分は庶務の仕事もしているので、給仕をします。特定の場所を毎日準備片付けをするのですが、

 

以前は、テーブルが汚れていたり、椅子が所定の位置に戻されていないのを見ると正直不快さを感じていました。なんでキレイに使えないのだろう、と思っていました。

 

この頃は、あー、今日も寛いでくれたのだな、好かったと感じます。

 

また井上尚弥さんのパンチを見るとします。

 

その一発の拳の背景に何千何万回のパンチを繰り返し、汗を流されてきた歴史を思います。ただの一発のパンチではない訳です。

 

バスケット選手のシュートも同じです。簡単にゴールに入るように見えても、その背景にその人の地道な鍛錬、反復、労苦、つまり流した汗があると思うのです。或いはその人を支える家族の存在もあるのでしょう。

 

つまり、事象現象には奥行きや背景があるということです。

 

夏に咲く花の種を蒔きまして、小さな芽が幾つか出ていて、平日は毎日見守っています。正直、今は雑草と変わらないすがたをしていますが、うまくいけば明るい花を咲かせてくれるはずです。

 

その時、僕がそのヒマワリを見る時の感じ方と他の方が見る時の感じは違うと思うのです。なぜなら僕は種の時から見ているからです。

 

事象現象は同じでも、その背景や奥行き、歴史に思いを馳せることができれば、深さを感じることができる。

 

生活を通して、南無阿弥陀佛から教わっていることです。

 

南無阿弥陀

 

場所に人が居ると思うのです。自分がその場所を快適に利用できるとしたら、その場所を見てくれている人が居るということです。

 

そのことに目が向いた時、自ずと場所に敬意を持つことができ、場所を保ってくれている人にも謝意が生まれると思うのです。

 

浄土は如来であり、如来は浄土であります。

 

 

nearly zero

先日、オッペンハイマーという映画を観たのですが、その中で心に残った言葉です。

 

劇中の意味では、ある事象が起こる可能性がほぼゼロであるという意味なのですが、ポイントは(ほぼゼロである)ということです。

 

これ、ゼロではないのですね。ゼロだと言い切れない。

 

数学者や物理学者が計算し尽くして至る結論がnearly zeroな訳です。

 

つまり、人間には限界があるということ、手が及ばない領域があるということです。

 

このことを(分限)といいます。

 

どんなに頑張っても、あとは祈ることしかできないことがある。

 

祈りが起こる時とは、もはや祈らざるを得ない状況に瀕している。

 

実はいつでも僕らは祈らざるを得ない状況に瀕しており、これを限界状況という。

 

今ここに居る自分は、限界状況に在ることを痛切に感じざるを得ない時、真宗でいえば南無阿弥陀佛、如来智慧、光明、大悲、他の宗教哲学でいえば、神、真理と値遇するのではないかと思うことです。

 

nearly zeroという言葉は人間の限界を知らせてくれる言葉のように思います。

 

人間は凡夫という分限に落着することから、新たな歩みが始まり得る存在であり、このことを表現する言葉が往生だと考えます。往生とは死ぬことではない、生きている今獲るもの、始まるものです。

 

そして、真宗では、殊更に念佛往生といわれます。つまり、念佛に育てられていくということです。

 

あと一月、多忙な時間が続きますが、やり遂げるまで油断せず仕事をしたいと思います。

 

南無阿弥陀

 

 

 

 

帰命無量寿如来

帰命無量寿如来無量寿如来に帰命し)

 

正信念佛偈の冒頭に記されている言葉です。

 

僕は随分この言葉がよく分からなかったのですが、この頃は少し感じるものがあり、このところを考えてみたいと思います。

 

物心ついたのは、四歳の頃ですが、生まれるということは、自分で選んだことではないのです。

 

また男性として生を受けたのですが、これも身に覚えがないことです。

 

不思議なご縁で、41年あまり生きてくることができましたが、大きなはたらきの中で、座を与えられてきた、あまたの命や人々に支えられてきたと思うのです。

 

つまり、自力で生きてきたとは言えないのであります。

 

もちろん、努力してこなかったわけではないですし、今もまだ努力の途中で、何かを得たり、新しいことを身につけるためには、努力せざるを得ないし、努力しなければ機会が巡ってきた時、ものにできないとも思います。

 

ただ、この生きているということは、与えられているもののように思うのです。

 

なぜならこれも自分で造ったものではないから、です。授けられているといえるような、でも自分のものではなくて、貸与されているような、そして、正確にいえば、まだ生きているといえる状態だと思うのです。

 

何がいいたいかというと、不可分不可同不可逆のはたらきによって、今ここに居る自分、今まで生きていた自分というものは、支えられてきた、支えられている、今も支えられ続けている、ということです。

 

不可分不可同不可逆というのは、滝沢克己先生の言葉なのですが、阿弥陀佛、即ち無量寿如来のはたらきを端的な言葉で表すときに、今の自分には、この言葉がしっくり来るのです。

 

確かに、自分で生まれたいと思って、この世に出てきたのではないし、理不尽なことがなかったわけでもないし、言葉で他者を傷つけたり、多くの過ちや過失もあった。

 

もう生きられないな、どうしようかと途方にくれた夜もあった。

 

今も生存していることに対して、全面的に肯定感を持っているわけでもないし、どちらかというと、痛いし悲しい。

 

それでも、今まで不思議に自分という座を与えられてきた、自分という座を保たれてきた。

 

この座は凡夫という座であるけれども、なぜか分からないが、まだこうして生きている。

 

そして、凡夫という座を照らす光、念佛の信心にまでなって、自分を支えて下さっている。

 

正確にいえば、無量寿如来の光明はあまねく三世十方の衆生を一切平等に行き渡っている。だから、在ることができる。

 

僕らは無量寿如来のはたらきの中に居ながら、支えられながら、そのことを迷失している。

 

これを流転という。

 

なぜ見失っているかは分からないが、ずっと見失っており、無明といい、知るべきことを知らずに存在している。

 

この僕らの先天的な迷い、無明を破るためにはどうすればよいかを仏様のほうが思案下さった、これを五劫思惟という。

 

そして、自分は一切衆生において、名となり声となってはたらき、わが浄土に往生せしめようと誓って下さった。

 

無量寿経には、我至成仏道名声超十方とあり、正信念佛偈には、重誓名声聞十方とそのことが示されている。

 

阿弥陀佛は名となり、声とまで成って僕らに気づかせようとしている。

 

あなたは仏となるべき者なのだよ、と。

 

真宗の特徴は、この名声という大悲の方便が在すことだと思う。

 

この名声を南無阿弥陀佛といい、念佛という。

 

念佛において、大悲と出遇い、そのことが本質的には、自分に出遇う、出遇い続けていくということに変成せしめられる。

 

滝沢克己先生は、自分たちが居るということを支える根本的なはたらきとの接触を第一の接触と仰っており、

 

南無阿弥陀佛による気づきを第二の接触と仰っているように思う。

 

実はこの第二の接触は、真宗では第三の接触であろうと思う。

 

真宗における第二の接触とは、念佛である。

 

念佛を称え、念佛を聞く。この原始的な行において、実は既に深く無量寿如来との関係がある。

 

そして、第二の接触を通して、第三の接触

 

即ち無根の信の発起が凡夫において起こる。

 

こちらに根が無い、所属しない信心故に、

 

如来回向という。

 

このような構造を真宗は持っているのではないかと思う。

 

このことをもっと深く考えていきたいと思っています。

 

南無阿弥陀佛とは、全く底なしの大悲であります。

 

南無阿弥陀