最近、よく考えることがあります。
それは（一線を引く）ということであり、この意味は「明確に分ける、区別する」ということです。
ふと、思うのです。
この世には（変えられること）と（変えられないこと）がある、と。
（変えられること）とは、（自分は何を選び、どうするか）、つまり、（自分はどう生きるか、どう世界と相対（あいたい）するか）です。
一方で（変えられないこと）とは、（存在の問題）、（他者）、（道理、法則）です。
存在の問題とは、生まれ、育ち、家庭環境、そして、凡夫として生まれてきた、ということです。
端的にいうと、（自分は自分が今の自分を選び、決めたことに身に覚えがない）ということです。
自分がなぜ今ここにいる自分になってしまったのか、実は、自分がどこから、何をしにこのに来たのか、一体誰なのか、わからないのです。
名前は記号に過ぎない、と考えます。生まれてきた存在を他の存在と分けるために、仮に名付けられたものである、と考えます。
なお、ここでは、感情的なことは、今回の思考の対象外です。何を思い、何を考え、何に愛着するかは、個々人の問題です。
次に、他者です。
他者を変えようと、わかってもらおう、としてきたことがありますが、尽く頓挫しました。
なぜ変えようとしてきたか、というと、自分自身がこの世の残酷さに苦しんだし、今も苦しんでいる故に、です。こういうのを救護者的発想というのかもしれません。
この世の残酷さ、とは、メリトクラシー、つまり、（役に立つものでなければ用がない）ということです。
一切は有限であり、できることに限界があります。資金的には、個人も法人も純資産の範囲でしょう。精神的にも、自分が疲弊するまで、他者に尽くすべきではない、と考えます。本当は、何かその人が必要で、その人を救い得るのか、わからないのです。もし、仮に、わかったとしても、人間が人間を救うことはできない、と僕は考えます。
慈悲が末通らないという問題です。
なので、僕は他者を変えようとするのは諦めました。救護者的発想ではなく、あくまで、自分も問題を抱えた人間の一人である、という立ち位置であり、お互いにはお互いがどうするかを、決める力がある、決めてよいのだ、というスタンスです。
最後に、道理、法則です。
僕らは無常という道理に支配された世界に、老病死を抱えて生を受け、今ここに、存在しています。故に、存在の問題と重なる部分があります。
つまり、法則や道理に対しては僕らは無力なのであります。抗うとて、必ずそうあらしめられる。
息をせず、生きることはできない。
食べることなく、生きることはできない。
誰かにお世話になることなく、生きることはできない。
他者と一切関わることなく、生きることはできない。
老病死を避けることができない。
これらの事実は、技術や努力では解決できない事柄です。つまり、技術や努力が全く通じない、別次元の話です。
この問題を決着させる、というのが阿弥陀佛の本願、即ち、南無阿弥陀佛という大悲であります。
（別次元の事柄）を（自分が分かりうる次元のもの程度の問題と倒錯し、努力で解決しようと慮る）のを自力、ということができる、と考えます。
つまり、智慧が無いのであります。
自分が凡夫であるということは、他力に依って初めて暴露されるものです。そして、ひとたびそれが起こったなら、もう覆ることはない。
なぜなら、この智慧は、寿命無量光明無量に裏付けされたところの智慧だからです。ゆえに正定聚不退転の位に摂取される、といわれます。
自力は自力の分限、境涯において、変えられることを変えるために用いればよいのです。
それを端的に表現する言葉が、一隅を照らす、という言葉です。
自分も、正に今、無関心の風雨に晒されておりますが、自分は自分の場所で、自分にできる表現を通じて、社会に対峙します。
自分が学び場に足を運び、先生から教わったことを現実で実験し、試行錯誤して、体解したことを、そこで表現しよう、と足掻いています。
世界は変えることはできないし、この世界は浄土にはならない。自分が凡夫であり、流転し続けていることもどうにもならない。
それでも、できることをしよう、と思い、学びを続けている所存です。
南無阿弥陀佛
